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Antiguo 20-Jun-2022, 17:05  
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A raíz del hilo abierto sobre la esperanza de vida, en el que otro forero también ha tocado el tema de la eutanasia, me vinieron a la cabeza justamente los últimos días de uno de mis escritores favoritos: Antón Chéjov.

En una de las cartas que se conservan de la profusa correspondencia que mantuvo Chéjov, el escritor vino a decir: “Anoche escupí sangre. No creo que sea preocupante”. Teniendo en cuenta que Chéjov era médico y que padecía tuberculosis, parece más que evidente que su comentario se movía entre el sarcasmo cruel y un optimismo vindicativo. Pero lo cierto es que aguantó todavía bastantes años antes de morir. Murió, de hecho, ya comenzado el siglo XX, concretamente en 1904, mientras estaba en un balneario al que se trasladó con afán de dar nuevos aires a sus afligidos pulmones.

Son varias las versiones que se han dado sobre la muerte de Chejov. A mí la que más me gusta es la que escribió Raymond Carver en su libro “Tres rosas amarillas”. Allí se nos dice que aquella noche de julio de 1904, la mujer de Chejov, Olga Kniepper, apreciando la debilidad de este, llamó a su médico de cabecera para que acudiese al balneario. El médico, viendo que nada podía hacerse ya por el enfermo, dio orden entonces de que llevasen a su habitación una botella de champagne y tres copas. Llenó las copas el médico, tomó una en sus manos, ofreció otra a Olga y la tercera al propio Chejov, que posiblemente apenas si podía sostenerla entre las suyas. Bebieron y brindaron los tres por la vida y por el tránsito al más allá. Cuando el camarero vino a retirar el champagne, Antón Chéjov ya había muerto.

Una muerte hermosa, sin duda, al menos desde una perspectiva literaria y romántica, pues supongo que el enfermo debió sufrir en sus últimos estertores. Pero sí, la muerte del escritor, como toda su vida, estuvo bañada en literatura, en este caso en champagne, como homenaje a los placeres del mundo. No olvidemos que Chéjov era un hedonista y un sibarita reconocido.

Resulta fácil en cualquier caso encontrar una cierta concomitancia entre esta muerte y el justo anhelo que tienen algunos enfermos a una regulación legal de la eutanasia, una normativa que facilite, a quien así lo desee, una despedida del mundo digna y asistida. En el caso de Chéjov, su propio médico le facilita el tránsito, celebrando con champagne el final de lo que fue una vida plena. En cualquier otro caso, se trata simplemente de ayudar a dejarla a quien no quiere seguir sufriendo y quiere poner fin a su ciclo vital. Porque, me pregunto yo y dejo caer la pregunta, ¿es justo que la ley impida a estas personas dar por terminado dicho ciclo y, por el contrario, mantenerlo de un modo aberrante?

A fin de cuentas, como decía Hamlet en su célebre monólogo, morir es dormir…, o tal vez soñar.
 
Antiguo 20-Jun-2022, 21:36  
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Debemos de tener la oportunidad de elegir.
Con las condiciones vitales "normales", ya lo tenemos y es delito, pero podemos hacerlo, el suicidio. Una persona postrada en una camilla lo tiene complicado y necesita ayuda....
Otra cosa es la conciencia del "ayudante"...
 
Antiguo 21-Jun-2022, 16:56  
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Hablar sobre la muerte no es nada fácil, no nos prepara nadie para afrontarla, sigue siendo un tema bastante tabú.

Estoy a favor de la eutanasia, para quien desee tener una muerte digna, sin tener que llegar a convertirse en un vegetal que apenas siente pero padece y, sobre todo, hace padecer a los demás.

Creo que hay que firmar un documento en el que consientes que te practiquen la eutanasia, pero claro, hay que hacerlo cuando aún estás en plenas facultades, si no, ya no te lo permitirían.

No sabemos que hay después de la vida, yo creo que no hay nada, que morir es el fin de todo.

Lo único que me pesa si me toca morir pronto es el porvenir de mis hijos, siempre me digo para mis adentros: "Eliza, no pises tanto el acelerador, aún te necesitan mucho tus hijos",
Espero y deseo que me quede aún un buen trecho por vivir, y espero hacerlo como todo lo que hago, apasionadamente.

Y si no, confío en que mis hijos saldrían adelante solos porque su padre no se ha preocupado nunca de ellos y se quedarían absolutamente solos.
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Antiguo 22-Jun-2022, 20:47  
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No sabemos que hay después de la vida, yo creo que no hay nada, que morir es el fin de todo.
Ah, entonces sí que habría que hacer caso a Hamlet:

"¿Y por un sueño, diremos, las aflicciones se acabaron y los dolores sin número, patrimonio de nuestra débil naturaleza?... Este es un final que deberíamos solicitar con ansia"

Sin embargo, al igual que él, la mayoría no estamos seguros de que sea así, y eso es al final lo que más nos asusta, la incertidumbre. Ojalá de verdad no haya nada y todo se reduzca a un merecido descanso eterno.
 
Antiguo 22-Jun-2022, 21:32  
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Yo confío en que si, en que morir sea el descanso eterno, no me gustaría seguir con preocupaciones y sufrimientos aún después de muerta.

No, mejor creer que me voy a reencarnar y voy a tener una nueva vida como sirena o como unicornia, por ejemplo.
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Antiguo 22-Jun-2022, 23:00  
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Yo confío en que si, en que morir sea el descanso eterno, no me gustaría seguir con preocupaciones y sufrimientos aún después de muerta.

No, mejor creer que me voy a reencarnar y voy a tener una nueva vida como sirena o como unicornia, por ejemplo.
También yo me he planteado a veces esa posibilidad de la reencarnación o la metempsicosis, pero mira que si te acabas reencarnando en un sapo o en una cucaracha. De hecho, los insectos son los animales más abundantes en el planeta, por lo que, de existir la reencarnación, las probabilidades de acabar siendo uno de ellos serían bastante grandes
 
Antiguo 23-Jun-2022, 03:09  
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1) La habitual caja de pino.

o 2) La caldera de incineración.

Y a otra cosa, mariposa.

Queda muy frío decirlo así, pero es lo que -objetivamente- verán los demás, como lo hemos visto nosotros, por lo que el destino va a ser realmente ese.

En cuanto a vivencia personal, sí que pienso que se crea un sueño lisérgico, de recuerdos en la agonía, hasta alcanzar la línea plana de la muerte cerebral, como una especie de acercamiento 'asintótico' de ralentización, de tiempo indefinido. Me explico: según las ECM recogidas por personas relevantes como Klüber-Ross (la señora de los duelos), Eben Alexander (un neurocirujano que casi palma) y ese psiquiatra de Cuarto Milenio, no sé si un tal Gaona, el tiempo deja de existir, como en los sueños, y en la agonía corporal, las funciones vitales se van ralentizando, como así lo va haciendo nuestro cerebro y nuestra mente.

El cerebro entra en un estado especial. No es una experiencia en vigilia; pero tampoco es un sueño.

Tal percepción, hasta acercarse al final de todo, que podría ser como un apagón 'en oscuro', no es tal. La mente se 'detiene' progresivamente y por dentro se liberan recuerdos, con sus emociones encapsuladas. Las ECM tienen, por lo general, unos elementos comunes, como el paso hacia otro lado por medio de un túnel-vórtice; volver a vivir experiencias del pasado, o ver a otras personas.

Tal sueño se alarga progresivamente. Sin un final definido. No se conoce hasta dónde se llega porque nadie ha parado sus constantes vitales el tiempo suficiente para luego volver. Quienes casi mueren, no pueden describir con precisión la duración de esa experiencia.

La teoría de un filósofo ruso (no me acuerdo de su nombre) es que las ECM, en su festival de drogas cerebrales (endomorfinas), diseña un espacio lejos del dolor, de tal manera que no hay dolor ninguno. Con la excepción de unas pocas ECMs profundamente perturbadoras, se llega a alcanzar lo que llaman 'cielo', en unas experiencias placenteras y apacibles, a modo de ilusión, limitada en el tiempo físico. Es decir, nos convertimos en los arquitectos de nuestra propia muerte. No hay nada externo que nos pueda influir, ni tampoco prisa por hacerlo.

En la realidad, acabamos muriendo, pero dentro de esa especie de agonía lisérgica, el tiempo interior se alarga, se alarga, se alarga, y podría tocarse lo que muchos llaman 'eternidad', aunque externamente -a reloj- sean minutos o segundos de agonía. De hecho, no se sabe si habría percepción del tiempo. Ya no cuenta. Se hace irrelevante. Un sueño que no termina y donde vivimos para nosotros mismos. El absoluto recogimiento personal, con una profunda conexión con lo místico (el cual también pasa por ese proceso de recogimiento) y que, tradicionalmente, en muchas religiones (no solo orientales) ha sido el nexo de comunicación entre el ser humano y su trascendencia

¿Podrían ser esos minutos de tránsito hacia la muerte un sueño que se nos hace eterno? Cuestión de percepción. Si en nuestro interior el tiempo se va parando hasta detenerse e incluso deja de ser vivido como algo secuencial, no habría un final definido.
 
Antiguo 23-Jun-2022, 03:48  
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Decir que hay después de la muerte es algo tan complicado, que la propia ciencia no podría, ni siquiera las religiones, en mi opinión, podrían explicarlo. Posiblemente, como dijo hace cientos de años Pedro Calderón de la Barca, la vida sencillamente sea un sueño, y la muerte solo sea la culminación de dicho sueño. O tal vez, como dijo Edgar Allan Poe en su poema: "es solo un sueño dentro de un sueño", y tal vez, un bucle infinito de sueños. Podría existir la reencarnación, pero teniendo en cuenta que el universo es grande y no sabemos si es infinito, podríamos reencarnar en otro planeta, con otras criaturas de cuyos cuerpos podrían poseer formas extrañas a nuestro juicio. Pero en fin, lo que hay detrás del telón es bastante enigmático y tal vez es eso lo que hace atractivo la muerte, tanto para científicos como para religiosos.

Yo comparto la opinión de Elizabetta, desearía que la muerte sea el descanso eterno, aunque aún sea muy joven para decir algo así. Y tal vez, uno de mis mayores miedo sea que la muerte no sea el final del principio, sino el principio del final. Que todo vuelva a comenzar. O que revivamos lo que hemos vivido en esta vida, una y otra vez, en un bucle infinito.
 
Antiguo 23-Jun-2022, 21:53  
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Y a otra cosa, mariposa.

Queda muy frío decirlo así, pero es lo que -objetivamente- verán los demás, como lo hemos visto nosotros, por lo que el destino va a ser realmente ese.

En cuanto a vivencia personal, sí que pienso que se crea un sueño lisérgico, de recuerdos en la agonía, hasta alcanzar la línea plana de la muerte cerebral, como una especie de acercamiento 'asintótico' de ralentización, de tiempo indefinido. Me explico: según las ECM recogidas por personas relevantes como Klüber-Ross (la señora de los duelos), Eben Alexander (un neurocirujano que casi palma) y ese psiquiatra de Cuarto Milenio, no sé si un tal Gaona, el tiempo deja de existir, como en los sueños, y en la agonía corporal, las funciones vitales se van ralentizando, como así lo va haciendo nuestro cerebro y nuestra mente.

El cerebro entra en un estado especial. No es una experiencia en vigilia; pero tampoco es un sueño.

Tal percepción, hasta acercarse al final de todo, que podría ser como un apagón 'en oscuro', no es tal. La mente se 'detiene' progresivamente y por dentro se liberan recuerdos, con sus emociones encapsuladas. Las ECM tienen, por lo general, unos elementos comunes, como el paso hacia otro lado por medio de un túnel-vórtice; volver a vivir experiencias del pasado, o ver a otras personas.

Tal sueño se alarga progresivamente. Sin un final definido. No se conoce hasta dónde se llega porque nadie ha parado sus constantes vitales el tiempo suficiente para luego volver. Quienes casi mueren, no pueden describir con precisión la duración de esa experiencia.

La teoría de un filósofo ruso (no me acuerdo de su nombre) es que las ECM, en su festival de drogas cerebrales (endomorfinas), diseña un espacio lejos del dolor, de tal manera que no hay dolor ninguno. Con la excepción de unas pocas ECMs profundamente perturbadoras, se llega a alcanzar lo que llaman 'cielo', en unas experiencias placenteras y apacibles, a modo de ilusión, limitada en el tiempo físico. Es decir, nos convertimos en los arquitectos de nuestra propia muerte. No hay nada externo que nos pueda influir, ni tampoco prisa por hacerlo.

En la realidad, acabamos muriendo, pero dentro de esa especie de agonía lisérgica, el tiempo interior se alarga, se alarga, se alarga, y podría tocarse lo que muchos llaman 'eternidad', aunque externamente -a reloj- sean minutos o segundos de agonía. De hecho, no se sabe si habría percepción del tiempo. Ya no cuenta. Se hace irrelevante. Un sueño que no termina y donde vivimos para nosotros mismos. El absoluto recogimiento personal, con una profunda conexión con lo místico (el cual también pasa por ese proceso de recogimiento) y que, tradicionalmente, en muchas religiones (no solo orientales) ha sido el nexo de comunicación entre el ser humano y su trascendencia

¿Podrían ser esos minutos de tránsito hacia la muerte un sueño que se nos hace eterno? Cuestión de percepción. Si en nuestro interior el tiempo se va parando hasta detenerse e incluso deja de ser vivido como algo secuencial, no habría un final definido.
Muy curioso e interesante. Excelente aporte
 
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